茶道與禪語有著共通的作用，其意義都在于“養(yǎng)心”。中國茶道主要還是在于佛教文化的滋養(yǎng)。在茶道中佛典喝禪語的引用，可以提高人的慧性，讓人們對茶道養(yǎng)生及茶文化都能有更深的理解，也從中讓悟道更加有趣。
一、無“無”是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。“無”不是世俗所說的“無”，而是超越了世俗認為的“有”“無”之上的“無”，是佛教的世界觀的反映。講到“無”，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔省６U宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，水寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。弘忍認為，“會能了悟了”。于是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。因為慧能明白了“諸性無常，諸法無我，涅磐寂靜”的真理。只有認識了世界“本來無一物”才能進一步認識到“無一物中物盡藏，有花有月有樓臺。”茶學界普遍認為，只有了悟了“無”的境界，才能創(chuàng)造出“禪茶一味”的真境。“無”是茶道藝術創(chuàng)造的源泉。
茶道界把茶室視為修心悟道的道場。“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無“直心”就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。茶道認為現(xiàn)實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實中就可進行，解脫也只能在現(xiàn)實中去實現(xiàn)。“直心是道場”詩茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道“平常心”是指把“應該這樣做，不應該那樣做”等等按世俗常規(guī)辦的事的主管能動徹底忘記，而應保持一個毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
四、萬古長空，一朝風月這句話典出于《五燈會元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。崇慧說：“尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做?”僧人不懂，又問：我實在不領會，請大師指點。崇慧禪師說：萬古長空，一朝風月。“隱指佛法于天地同存，不依大摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應該著眼自身，著眼現(xiàn)實，而不管他大摩來否。
鄭板橋有一副對聯(lián)寫得很妙：“從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。”佛門寺院持續(xù)不斷的茶事活動，對茶養(yǎng)生茶文化都有著極為重大的幫助。近代有的學者認為《百丈清規(guī)“是佛教茶儀月儒家茶道相結合的標志。
