我們一直以來都在說道家養(yǎng)生，而道家養(yǎng)生最重要可能知道的人比較少。老子認(rèn)為人是存在天地之間的，而道家養(yǎng)生觀提倡的是順應(yīng)自然的養(yǎng)生觀，就是不能違背自然的規(guī)律，自然流露的養(yǎng)生觀。
莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)，人在生死問題上要順乎自然，“不悅生，不惡死”，生而無樂，死而無悲，不以生死為念。他把生死看得如同春夏秋冬四時(shí)的更替一樣普通。莊子說：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)!人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患!”又說：“死生，命也;其有夜旦之常，天地。人之有所不得與，皆物之情也。”莊子對死亡持自然態(tài)度，讓人們在主觀意念上把死亡作為生命的一種自然、合理的發(fā)展歸宿，無怨無悔地接受下來，從而獲得一種達(dá)觀的死亡觀。“死，無君于上，無臣于下，亦無四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”日中則仄，月滿則虧，物壯則老，生老病死只是自然界存在的必然規(guī)律，因此莊子認(rèn)為人應(yīng)該順應(yīng)自然規(guī)律，安然面對死亡。死不過是擺脫了人生的一切牽掛和煩惱，自由自在、任意逍遙，是最愜意不過的了，故而人們應(yīng)當(dāng)生時(shí)安生、死時(shí)安死。這種將生死納入自然之道的生命觀，表現(xiàn)出其順其自然、不驕不躁、清心寡欲、安命無為的生命態(tài)度。
莊子對生死的看法十分豁達(dá)與超然，但是他明確反對為了名利去做害生的事情，他認(rèn)為伯夷為了善名死于首陽山下，盜跖為了名利死于東陵，他們雖然死亡的原因不同，但是干的事情是一樣的，就是戕害自己的生命。所以后來《淮南子》就說，追求富貴雖然是人之常情，但如果讓你左手握著天下之圖，右手割破自己的喉嚨，就是最愚蠢的人也不會(huì)那么做的。所以“生尊于天下也”，反復(fù)強(qiáng)調(diào)只有真正懂得貴身、愛身的人才能得道。
道家重視精神養(yǎng)生，追求生命的自由、平等，追求人與大自然的和諧相處，認(rèn)為以平等的心胸對待萬物，天地萬物都存有平等的價(jià)值。精神養(yǎng)生的關(guān)鍵就是虛靜。老子主張淡泊名利、少私寡欲、知足常樂、無為自然，提出“致虛極，守靜篤”的養(yǎng)神主張。《老子·四十五章》說：“清靜為天下正。”只有清靜才能保持心的正常功能，從而開創(chuàng)了中華養(yǎng)生學(xué)的“靜神學(xué)派”。
莊子推崇安時(shí)而處順的生活態(tài)度，追求精神的絕對自由，主張靜以養(yǎng)神。《莊子·刻意》說：“純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。”《莊子·在宥》提出了“無視無聽，抱神以靜，形將自正”的養(yǎng)生主張。
莊子提倡以“坐忘”“心齋”“攖寧”等心態(tài)面對生命。所謂“坐忘”就是否定知識是有分別的，把它們都忘了吧，這樣就能達(dá)到心靈上的寧靜。“心齋”是說要專心一意，不是用耳朵去聽而是用心去領(lǐng)會(huì)，用氣去感應(yīng)周圍的事物，這樣才能達(dá)到空明的心境。《莊子·養(yǎng)生主》中的庖丁說自己解牛的時(shí)候不是用眼睛看，而是用神、用心感應(yīng)，“不以目視而以神遇”。所謂“攖寧”就是在紛擾中保持安定，平心靜氣，安然無欲。
道家的生命觀其實(shí)是告訴我們不要太執(zhí)著于當(dāng)下“我”的生命，而要從宇宙自然的永恒生命的背景中去體驗(yàn)個(gè)體生命的永恒，這樣你就能達(dá)到齊物我、同生死、天人合一的精神境界。
《管子》中的《內(nèi)業(yè)》篇，可以說是最早論述心理衛(wèi)生、精神養(yǎng)生的專篇。內(nèi)，就是心;業(yè)，就是術(shù)。內(nèi)業(yè)者，養(yǎng)心之術(shù)也。《管子》將善心、全心、大心作為最理想的心理狀態(tài)和內(nèi)心修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)。具體的養(yǎng)生方法，一是正心。不但形體要正，而且內(nèi)心要正，要平和中正。平正的對立面，就是“喜怒憂患”。人不能正心，就會(huì)有害生命。二是靜心。心神要靜，《管子》提出了著名的“靜因之道”，不要把自我的東西強(qiáng)加給外物，要遵循事物本來的面目。內(nèi)心要無為、虛靜。三是專心。就是說要專心致志，不受外物干擾，從而保持心身安樂。《管子》說：“凡人之生也必以其歡，憂則失紀(jì)，怒則失端。憂悲喜怒，道乃無處。愛欲靜之，遇亂正之，勿引勿催，福將自歸。”指出憂、悲、喜、怒都有失養(yǎng)生之道，人應(yīng)該安神定志，才能增福增壽。
《淮南子》堅(jiān)持形氣神三者統(tǒng)一的生命整體觀，認(rèn)為神清志平、五臟皆安是養(yǎng)生的根本，而一味追求膏粱厚味、榮華富貴等是違背養(yǎng)生之旨的。《淮南子·精神訓(xùn)》說“心者形之主也，而神者心之寶也”，主張形體和精神都不要操勞過度，認(rèn)為“形勞而不休則蹶，精用而不已則竭”，還說：“事其神者神去之，休其神者神居之”，十分重視精神因素對人體健康的影響。
東晉初期有一位著名的醫(yī)藥學(xué)家和煉丹術(shù)家叫葛洪，自號抱樸子，寫了《抱樸子》，分內(nèi)、外篇。內(nèi)篇主要講神仙方藥、鬼怪變化、養(yǎng)生延年等事;外篇主要講人間得失，評論世事。《抱樸子》認(rèn)為養(yǎng)生其“訣在于志”，強(qiáng)調(diào)壽命不取決于天命、富貴，而主要取決于自身的心志，“恬愉淡泊，滌除嗜欲”是養(yǎng)生的關(guān)鍵，他說養(yǎng)生要做到“無心”，不是沒心，而是老子無為、虛靜養(yǎng)生觀念的一種延伸。
南朝的陶弘景有一本書叫《養(yǎng)性延命錄》，從書中的思想來推斷，陶弘景應(yīng)該屬于道家。他主張養(yǎng)生要閑心寡欲以養(yǎng)神。他說人賴以生存的是神，神所依托的是形。神形分離人就會(huì)死亡，死了就不可再生，養(yǎng)生既要養(yǎng)神，亦要養(yǎng)形。他認(rèn)為“恣意極情”是養(yǎng)生的大忌，人要注意頤養(yǎng)性情，不要隨著欲望而胡作非為，還提到了“我命在我不在天”，強(qiáng)調(diào)了壽命的長短主要取決于自身的艱苦努力，對后世產(chǎn)生了積極的影響。
我們知道，道教的最終目的是成仙。道教認(rèn)為宇宙萬物有主宰的神仙，神仙是不會(huì)死的，人通過全面修煉、敬神、積德行善，也可成為神仙，所以人應(yīng)該好生、尊生、養(yǎng)生。因此，道教有一系列的養(yǎng)生理論與實(shí)際修煉方法，比如內(nèi)外丹法、導(dǎo)引行氣、坐忘守靜、服食補(bǔ)養(yǎng)、藥物祛病、動(dòng)功健體等，但都是以精神養(yǎng)生為第一位的。道教提出的“性命雙修”，命指形體，性則是指心、神、意、德。以神為性，氣為命。用神馭氣，神凝氣結(jié)而成丹，就叫性命雙修。《上仙經(jīng)》說：“修性不修命，如何能入圣?修命先修性，方入修行徑。”認(rèn)為“只修性，不修命，此是修行第一病。只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入圣。”#p#分頁標(biāo)題#e#
